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周易是宇宙代数学简论(上)
更新时间:2011/5/7   浏览次数:4763

                                ——北京三式乾坤信息技术研究院  杨景磐

   “周易是宇宙代数学”,这是冯友兰教授晚年对周易作出的精辟论断。冯教授这一论断写在《孔丘、孔子、如何研究孔子》一文中。此文刊登在1985年1月19日的《团结报》上,《新华文摘》1985年第4期(1985年4月25日出版)作了全文转载。该文分为六个部分,每一部分都有一个标题:(一)孔子的形象是中国历史塑造出来的;(二)周易哲学可以称为宇宙代数学;(三)周易和电子计算机都是二进制位法;(四)周易和实践论;(五)三个比较优越的条件;(六)“打进来”“赶出去”“请进来”。其中讲周易是宇宙代数学的内容主要在第二部分:
   我说过,周易哲学可以称为宇宙代数学,代数学是算学中的一个部门,但是其中没有数目字,它只是一些公式。这些公式用一些符号表示了出来。对于数目字说,这些公式只是些空套子。正是因为它们是空套子,所以任何数目字都可以套进去。我说周易可以称为代数学,就是这个意思。周易本身不讲具体的天地万物,而只讲一些空套子,但是任何事物都可以套进去,这就叫“神无方而易无体”。
   朱熹和蔡渊都说,周易有两个基本原则:一个是“流行”,一个是“对待”。这个说法和扼要。从周易看起来,什么东西都是一个过程,一个流行。整个宇宙就是一个大过程,大流行。中国哲学称为“大化”。“流行”之中有“对待”,“对待”就是两个对立面的矛盾统一体。因为周易是一种代数学,它不具体地讲这些矛盾,而只用两个符号来代表,这两个符号就是阴阳。阴阳两个字在周易中有两种用法。比如《系辞》说:“一阴一阳之谓道”; 又说:“立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义“。在这两个地方,所谓阴阳并不是一个意思。“一阴一阳之谓道”,不可以把道当成一种实体,像切西瓜那样,把它一刀劈开,一半是阴,一半是阳。在这里,所谓道,就是那个“大化”,就是那个“大流行”。所谓阴阳,就是对待的两个对立面,阴阳只是他们的符合。“立天之道曰阴与阳”,这个道是“天之道”与“地之道”和“人之道”相提并论,它就不是上边所说的那个“大流行”。这里所说的阴阳,也是确有所指的,可能就是一般所谓阴气,阳气,这就不是符号了。
   我们不难理解,冯友兰教授上述论断,是说周易用阴(一 一)和阳(——)两个符号的不同排列,组成八经卦和六十四重卦,这些卦画符号的不同排列,也就是卦画符号的八种和六十四种组合,就像代数学中的公式一样,任何数目字都可以代进去,宇宙间的万事万物都可代进去求解。
   冯友兰教授的这个比喻,非常贴切,也非常新颖。我们对冯友兰教授这一论断可以追根溯源。孔子在易传中说:
   “易与天地准,故能弥纶天地之道”。(周易•系辞上)
   这是说易卦与天地相准拟,所以能普遍包涵天地间的道理。如果我们另换一种说法,就是天地间万事万物的道理都包涵在易卦之中。
孔子又说:
   (易)知周乎万物而道济天下……范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知,故神无方而易无体。(周易•系辞上)
   这是说易的道理周遍于天下万物,精通易的人知识广备可以兼济天下。易道的广大足以拟范周备天地的化育而不至偏失,足以曲尽细密地助成万事万物而不使遗漏,足以会通与昼夜  (阴阳)幽明的道理而无所不知,所以说事物神奇的奥秘不拘泥于一方而易的变化不定于一体。
   孔子在易传“大衍之数五十”这一章中,叙述通过“分二、挂一、揲四、归奇”这“四营”而得到卦后,紧接着说:
   “引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣”。(周易•系辞上)
   孔子在这里说,通过大衍揲筮法作推衍程序,就可以求出爻和卦,由爻和卦所表示的象征意义而进行引申推广,并按其象征的事类而发挥其义,这样,天下所能取法阐明的事理就可以赅尽无遗了。这也就是说,通过推衍出来的爻和卦及其变卦,就可以把天下所能出现的事和理都包括进去。
   南宋著名儒学和易学大家朱熹说:
其他《经》先因其事方有其文,如《书》云尧、舜、禹、成汤、伊尹、武王、周公之事,因有许多事业,方说到这里,若无这事,亦不说到此。若《易》则是个空底物事,未有是事,预先说是理,故包括得尽许多道理,看人做甚事,皆撞著他。(《朱文公易说•卷二十三》)
圣人一部《易》,皆是假借虚设之辞,盖缘天下之理,若正说出,便只作一件用,唯以象言,则当卜筮之时,看是甚事,都来应得。(同上)
   天下之理只是一阴一阳,刚柔仁义皆从此出。圣人始画为一奇一偶,自一奇一偶错综为八,为六十四,为三百八十四爻,天下万事具尽于此,盖该备于一阴一阳而无所遗也。所谓刚柔仁义皆从此出,圣人命之以辞,而吉凶悔吝、利不利皆自此而来。(《朱文公易说•卷二十一》)
   六经中因此事则说此理,惟《易》则未有此事而先有此理,圣人预言之以告人。盖天下万事不离于阴阳,而阴阳之理该备天下万物之变态。圣人仰观俯察于阴阳之理,而有以见之,遂为之说,以晓谕天下来世。然事虽未形,而实然之理已昭著,世间事不出是,许多吾虽先见而预为之说,而未至未然之理固难以家至而户晓,故假设为卦爻之象,寓之卜筮之法,圣人又于其卦爻之下,而系之以辞,所以示人以吉凶悔吝之理。吉凶悔吝之理,即阴阳之道,而又示人以利正之教。(同上)
   窃疑卦爻之词,本为卜筮者断吉凶,而具训诫,至《彖》、《象》、文言之作,始因其吉凶训诫之意,而推说其义理以明之。后人但见孔子所说义理,而不复推本文王、周公之本意,因鄙卜筮为不足信,而其所以言《易》者,遂远于日用之实,类皆牵合委曲,偏主一事而言,无复包含该贯曲畅旁通之妙。若但如此,则圣人当时自可别作一书,明言义理,以诏后世,何用假讬卦象为此艰深隐晦之辞乎?故今欲凡读一卦一爻,便如占筮所得,虚心以求其词义之所指,以为吉凶可否之诀,然后考其象之所以然者,求其理之所以然者,然后推之于事,使上自王公下至民庶,所以修身治国,皆有可用,私窃以为如此求之,似得三圣之遗意。(同上)
   朱熹说《易》是讲的空的物事,是讲的空的道理,所以能够把许多道理都能包括进去,不论人做什么事,都包括在周易所讲的道理之内。同时,朱熹对于占筮的作用,也进行了充分肯定。
   综上所述,孔子之说、主席之说与冯友兰之说,虽然各自的遣词用语不同,但所表述的意思则是完全一致的。孔子说《易》“能弥纶天地之道”,朱熹说“时间事不出(乎)是”,这都与冯友兰说的《易》是“宇宙代数学”没有两样。孔子在《易传》中不仅介绍了大衍筮法,而且还反复地肯定了占筮的作用,“天下之能事毕矣”,其筮法“问焉而以言,其受命也如响”,(无有远近幽深,遂知来物)“是生神物,以前民用”等等,皆是。朱熹反复强调,周易是一部筮书,并批评鄙视卜筮为不足信,只讲义理,则使周易脱离了“日用之实”这就违背了作易圣人的本意。
   冯友兰教授在1987年写信给山东大学举办的首次周易学术讨论会的贺词中说:我有一个建议,研究周易当然以周易哲学为主,但周易本来是一部筮书。周易的哲学思想有些与筮法有关,因此对筮法也要作调查研究工作。
   在学者们讳言筮法的背景下,冯友兰教授居然提出周易筮法与哲学思想密切关联,对周易筮法也要作调查研究工作的建议,这表现除了他的求实精神之外,也颇具胆识的。由此可知,他的周易是宇宙代数学的论断,是把周易筮法也包括在内的。这就是说二千五百年前的孔子,九百年前的朱熹,到今人冯友兰,对周易筮法的认识也是一脉相承的。当然,孔子在《易传》中早有明示,对于周易“仁者见之谓之仁,智者见之谓之知,百姓日用而不知”。不论见仁见智,都不会改变老百姓对周易的“日用之实”,周易及其筮法是“以前民用”的。因此,今人研究周易,对周易的实用价值决不可忽视。
   周易的卦画只有阴(一 一)和阳(——)两个符号,由这两个符号的不同配合产生八经卦、六十四重卦和三百八十四爻,再加上卦辞、爻辞和易传,全部周易就是这样的,而为什么就能称为宇宙代数学,万事万物都能包括进去,什么问题都能够套进去求解呢?这就像埃及金字塔一样,现在还是一个解不开的谜。现代科学无法破解周易现象。不过,笔者联想到乐曲使用的音符,就只有7个,而7个音符的不同形式的组合,就可谱写出表示喜怒哀乐的不同感情和曲调的乐章来。周易的载体至简至易,而周易所蕴涵的内容和所能解决的问题,却是至丰至广,正因为如此,周易才称得上是中华民族传统文化中的瑰宝。

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